Essendo stato il serpente a incitare Eva e Adamo ad assaporare il frutto dell'Albero della Conoscenza del bene e del male, si è fatto di questo animale uno dei simboli della conoscenza. Ora, la conoscenza è neutra. Essa è buona o cattiva a seconda del modo in cui la si utilizza. Gli esseri più istruiti possono essere i più grandi benefattori o i più grandi criminali. “Conoscere” dà dei poteri. Coloro che utilizzano il proprio sapere per il male, sono legati all'aspetto tenebroso del serpente: sono i maghi neri. E coloro che lo utilizzano per il bene, sono legati al suo aspetto luminoso e sono i maghi bianchi.
We are told in Genesis that the serpent was ‘more crafty than any other wild animal.’ It was the serpent that persuaded Adam and Eve to disobey God’s orders and eat the fruit of the tree of the knowledge of good and evil. But in the book of Exodus it is written that, on God’s orders, Moses had a bronze snake made and that those who looked at this snake were healed. And when Jesus sent his disciples on a mission, he said to them, ‘Be wise as serpents and innocent as doves.’ So he used the snake as a symbol for wisdom. In the same way, in India, sages are often called nagui, ‘snakes’. So, depending on the situation, the snake is represented as either helpful or harmful. How can we explain this apparent contradiction?
Because the snake incited Eve and Adam to taste of the tree of the knowledge of good and evil, it has become a symbol for knowledge. And yet, knowledge is neutral. It is good or bad according to how it is used. The most educated people can be the greatest benefactors or the greatest criminals. Knowledge is power. Those who use their knowledge for evil are linked to the dark aspect of the snake; they are black magicians. And those who use it for good are linked to its light aspect and are white magicians.
In der Genesis heißt es, dass die Schlange »das listigste von allen Tieren des Feldes ist« (Gen 3,1). Sie ist es, die Adam und Eva überredet hat, die Gebote Gottes zu missachten und von der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen. Aber im Buch Exodus steht geschrieben, dass Moses auf Anordnung Gottes eine Schlange aus Bronze herstellen ließ und derjenige, der diese Schlange ansah, Heilung erlangte. Und in Indien werden Weise auch »Nagui« – Schlangen genannt. Je nach dem wird die Schlange also als ein gutartiges oder bösartiges Wesen dargestellt. Wie kann man diesen offensichtlichen Widerspruch erklären?
Weil es die Schlange ist, die Eva und Adam verführt hat, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu kosten, hat man sie zu einem der Symbole der Erkenntnis gemacht. Die Erkenntnis aber ist neutral. Sie ist gut oder böse, je nach dem, wie man sie nützt. Die am meisten gebildeten Menschen können die größten Wohltäter oder die größten Verbrecher sein. Wissen verleiht Macht. Diejenigen, die ihr Wissen für das Böse nützen, sind mit dem finsteren Aspekt der Schlange verbunden, sie sind schwarze Magier. Und jene, die es für das Gute nutzen, sind mit seinem leuchtenden Aspekt verbunden, sie sind die weißen Magier.
Il est dit dans la Genèse, que le serpent était « le plus rusé de toutes les bêtes des champs. » C’est lui qui a persuadé Adam et Ève de désobéir aux ordres de Dieu et de manger le fruit de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal. Mais dans le livre de l’Exode, il est écrit que Moïse, sur l’ordre de Dieu, avait fait fabriquer un serpent de bronze et que celui qui regardait ce serpent était guéri. Et quand Jésus envoie ses disciples en mission, il leur dit : « Soyez prudents comme les serpents et simples comme la colombe. » Il fait donc du serpent un symbole de sagesse. De même, dans l’Inde, les sages sont parfois appelés « nagui » : serpents. Suivant le cas, le serpent est donc présenté comme une entité bénéfique ou maléfique. Comment expliquer cette contradiction apparente ?
Parce que c’est le serpent qui a incité Ève et Adam à goûter de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, on fait de lui un des symboles de la connaissance. Or, la connaissance est neutre. Elle est bonne ou mauvaise selon la façon dont on l’utilise. Les êtres les plus instruits peuvent être les plus grands bienfaiteurs ou les plus grands criminels. Connaître donne des pouvoirs. Ceux qui utilisent leur savoir pour le mal sont liés à l’aspect ténébreux du serpent, ce sont les mages noirs. Et ceux qui l’utilisent pour le bien sont liés à son aspect lumineux, ce sont les mages blancs.
Está escrito no Génesis que a serpente era «o mais manhoso de todos os animais dos campos.» Foi ela que convenceu Adão e Eva a desobedecerem às ordens de Deus e a comerem o fruto da Árvore do conhecimento do bem e do mal. Mas no livro do Êxodo está escrito que Moisés, por ordem de Deus, tinha mandado fazer uma serpente de bronze e que aqueles que olhavam para essa serpente ficavam curados. E quando Jesus envia os seus discípulos em missão, diz-lhes: «Sede prudentes como as serpentes e simples como a pomba.» Ele apresenta a serpente, pois, como um símbolo de sabedoria. Do mesmo modo, na Índia os sábios são por vezes designados por “nagui”, que significa serpente. A serpente é, pois, apresentada como uma entidade benéfica ou maléfica. Como explicar esta aparente contradição?
Como foi a serpente que incitou Eva e Adão a provarem o fruto da Árvore do conhecimento do bem e do mal, ela tornou-se um símbolo do conhecimento. Ora, o conhecimento é neutro. Ele é bom ou mau consoante o modo como é utilizado. Os seres mais instruídos podem ser os maiores benfeitores ou os maiores criminosos. Conhecer dá poderes. Aqueles que utilizam o seu saber para o mal estão ligados ao aspeto tenebroso da serpente, são os magos negros. E aqueles que o utilizam para o bem estão ligados ao seu aspeto luminoso, são os magos brancos.
Se dice en el Génesis que la serpiente era «la más astuta de todas las bestias de los campos.» Fue ella la que persuadió a Adán y a Eva para desobedecer las órdenes de Dios y comer del fruto del Árbol del conocimiento del bien y del mal. Pero en el libro del Éxodo, está escrito que Moisés, bajo la orden de Dios, hizo fabricar una serpiente de bronce y que aquél que miraba esta serpiente se curaba. Y cuando Jesús envió a sus discípulos en misión, les dijo: «Sed prudentes como las serpientes y simples como la paloma.» Hace pues de la serpiente un símbolo de sabiduría. Del mismo modo, en la India, los sabios son, en ocasiones, denominados «nagui»: serpientes. Según el caso, la serpiente es pues representada como una entidad benéfica o maléfica. ¿Cómo explicar esta contradicción aparente?
Puesto que fue la serpiente la que incitó a Eva y a Adán a probar del Árbol del conocimiento del bien y del mal, se hace de ella uno de los símbolos del conocimiento. Sin embargo, el conocimiento es neutro. Es bueno o malo según la manera que sea utllizado. Los seres más instruidos pueden ser los más grandes benefactores o los mayores criminales. Conocer da poderes. Los que utilizan su saber para el mal, se unen al aspecto tenebroso de la serpiente, son los magos negros. Y los que lo utilizan para el bien, se unen a su aspecto luminoso, estos son los magos blancos.
Está escrito no Génesis que a serpente era «o mais manhoso de todos os animais dos campos.» Foi ela que convenceu Adão e Eva a desobedecerem às ordens de Deus e a comerem o fruto da Árvore do conhecimento do bem e do mal. Mas no livro do Êxodo está escrito que Moisés, por ordem de Deus, tinha mandado fazer uma serpente de bronze e que aqueles que olhavam para essa serpente ficavam curados. E quando Jesus envia os seus discípulos em missão, diz-lhes: «Sede prudentes como as serpentes e simples como a pomba.» Ele apresenta a serpente, pois, como um símbolo de sabedoria. Do mesmo modo, na Índia os sábios são por vezes designados por “nagui”, que significa serpente. A serpente é, pois, apresentada como uma entidade benéfica ou maléfica. Como explicar esta aparente contradição?
Como foi a serpente que incitou Eva e Adão a provarem o fruto da Árvore do conhecimento do bem e do mal, ela tornou-se um símbolo do conhecimento. Ora, o conhecimento é neutro. Ele é bom ou mau consoante o modo como é utilizado. Os seres mais instruídos podem ser os maiores benfeitores ou os maiores criminosos. Conhecer dá poderes. Aqueles que utilizam o seu saber para o mal estão ligados ao aspeto tenebroso da serpente, são os magos negros. E aqueles que o utilizam para o bem estão ligados ao seu aspeto luminoso, são os magos brancos.
Сказано в книге Бытие, что змей был «самым хитрым из всех полевых зверей». Это он убедил Адама и Еву ослушаться запрета Бога и съесть плод с Дерева познания добра и зла. Но в книге Исход написано, что Моисей, по приказу Бога, приказал изготовить змея из бронзы, и что тот, кто смотрел на этого змея, излечивался. И когда Иисус посылает своих учеников с миссией, он им говорит: «Будьте хитрыми, как змей, и простодушными, как голубь». Он использовал при этом змея в качестве символа мудрости. И также в Индии мудрецов называли иногда «наги»: змеи. Таким образом, в разных случаях змей рассматривался как существо благотворное или зловредное. Как объяснить это видимое противоречие?
Поскольку именно змей побудил Еву и Адама отведать от Дерева познания добра и зла, из него сделали символ познания. Кстати, знание само по себе нейтрально. Оно является хорошим или плохим в зависимости от того, как его применяют. Самые просвещенные люди могут быть самыми большими благодетелями или самыми большими преступниками. Знание дает власть. Те, кто используют свое знание для зла, соединяются с темным аспектом змея, это – черные маги. А те, кто используют его для добра, соединяются с его светлым аспектом, это – белые маги.
Se spune în Facerea că șarpele era „cel mai șiret dintre toate fiarele de pe pământ.” El i-a convins pe Adam și Eva să nu asculte de ordinele Domnului și să guste din fructul Pomului cunoașterii binelui și răului. În cartea Ieșirea este însă scris că Moise, la ordinul Domnului, a confecționat un șarpe de bronz, iar cel care îl privea era vindecat. Iar când Iisus și-a trimis discipolii în misiune, el le-a spus: „Fiți dar înțelepți ca șerpii și nevinovați ca porumbeii.” El face deci din șarpe un simbol al înțelepciunii. La fel, în India, înțelepții sunt numiți uneori „naga”: șerpi. În funcție de caz, șarpele este prezentat deci ca o entitate benefică sau malefică. Cum să explicăm această aparentă contradicție?
Șarpele a devenit un simbol al cunoașterii fiindcă i-a incitat pe Eva și Adam să guste din Pomul cunoașterii binelui și răului. Or, cunoașterea este neutră. Ea este bună sau rea în funcție de felul în care este folosită. Oamenii cei mai educați pot fi cei mai mari binefăcători sau cei mai mari criminali. Cunoașterea dă niște puteri. Cei care-și folosesc cunoașterea pentru rău sunt legați de aspectul întunecat al șarpelui, sunt magii negri. Iar cei care o folosesc pentru bine sunt legați de aspectul său luminos, sunt magii albi.
In Genesis staat dat de slang ‘de slimste aller dieren des velds’ was. Zij was het die Adam en Eva overhaalde ongehoorzaam te zijn aan Gods bevelen en de vrucht te eten van de Boom der Kennis van Goed en Kwaad. Maar in het boek Exodus, staat dat Mozes op Gods bevel een bronzen slang had laten maken en dat wie naar deze slang keek, genezen werd. En toen Jezus zijn discipelen met een opdracht wegzond, zei hij hun: ‘Wees bedachtzaam als een slang en argeloos als een duif.’ Hij maakte dus van de slang een symbool van wijsheid. Ook in India worden de wijzen soms ‘Nagui’, slangen, genoemd. Naargelang het geval wordt de slang dus als een zegenrijke of een kwaadaardige entiteit voorgesteld. Hoe verklaren we die schijnbare tegenstrijdigheid?
Omdat het de slang was die Adam en Eva heeft aangeraden van de Boom der Kennis van Goed en Kwaad te proeven, maakte men van haar een symbool van kennis. Maar kennis is neutraal. Zij is goed of slecht, afhankelijk van hoe ze wordt gebruikt. De meest ontwikkelde mensen kunnen de grootste weldoeners of de ergste criminelen zijn. Kennis geeft macht. Degenen die hun kennis gebruiken voor het kwaad, worden verbonden met het duistere aspect van de slang, het zijn zwarte magiërs. En zij die ze gebruiken voor het goede, worden verbonden met haar lichtende aspect, dat zijn witte magiërs.
il pensiero del giorno - Omraam Mikhaël Aïvanhov
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